5 Hsü / La Espera (La Nutrición)

EL DICTAMEN

La espera.
Si eres veraz, tendrás luz y éxito.
La perseverancia trae ventura.
Es propicio atravesar las grandes aguas.

Un proverbio chino dice: "Todo llega a quien espera" y es justamente la palabra "llega" la llave para entender este signo. No quiere decir que debamos quedarnos estáticos hasta que llegue lo que necesitamos. La vida debe continuar y la actividad, de la piel hacia adentro, será lo más adecuado.
Este signo nos sugiere alguien o algo esperando a que la lluvia se detenga para poder proseguir su marcha. La lluvia no se detiene tan sólo por desearlo. Lo hará cuando agote su siclo.

Par volcado: 5 La Espera/6 El Conflicto

Opuesto-complementario: 35 - El Progreso

Hexagrama nuclear: 38 - Antagonismo.

LAS LINEAS

5.1 Armonía.

"Esperar en la pradera. Es propicio permanecer en lo duradero. Ningún defecto."
El mejor sitio para Esperar es lejos de la impaciencia. Hay tanto de qué ocuparse de la piel para adentro, que hasta podemos tornarnos invisibles ante los peligros externos.
Mutando al 48 El Pozo: No hay dónde trasladarse, a no ser, dentro de uno mismo.

5.2 Escuchar.

"La espera en la arena. Hay alguna habladuría. El final aporta ventura."
"Si los perros ladran es señal de que avanzamos."... Si acaso escuchas algo que te sirva, tómalo para aplicarlo en el momento necesario. No te dejes influenciar por las opiniones.
Mutando al 63- Después de la Consumación: Todo está en orden pero si no te conformas, el caos se hará presente.

5.3 Impulsos.

"La Espera en el fango da lugar a la llegada del enemigo."
Cuidado! no basta el deseo. Salir ahora tan sólo conduce al barro.
Mutando al 60 - La Restricción: La verdadera potencia comienza en el reconocimiento de las limitaciones.

5.4 Supervivencia.

"La Espera en la sangre. ¡Fuera del agujero!"
Lo que amenaza lo hace en serio. El peligro no es subjetivo, está justo bajo tus pies. Puede que tu percepción esté equivocada y donde sientas seguridad, sea el lugar o la compañía menos indicada.
Mutando al 43 - El Desbordamiento/Resolución/Determinación: Cuando las aguas exceden, hasta los diques se tornan insuficientes.

5.5 Satisfacción 

"Esperar junto al vino y la comida. La perseverancia trae ventura."
Descansa, aliméntate. Comparte buenos momentos. Relájate pero sin perder el objetivo y mucho menos de que todo esto es apenas un alto en el camino. Recupera tus recursos energéticos.

Mutando al 11 - La Paz: Casamiento del Cielo y la Tierra. Qué más?

5.6 Solución Inesperada.

"Uno cae en el agujero. Arriban entonces tres huéspedes no convidados. Hónralos y al fin llegará la ventura."

Fin de la espera. Por la misma puerta que podremos salir, también podrá entrar la dicha merecida. Tal vez no sea del modo ni de las manos que Esperábamos, pero será exactamente lo que necesitas, como lo indica el poema de Rumi.
Mutando al 9 - La Fuerza Domesticadora de lo Pequeño: La acumulación de pequeños actos te harán merecer la recompensa oportuna.

"El ser humano es una casa de huéspedes.

Cada mañana un nuevo recién llegado.

Una alegría, una tristeza, una maldad

Cierta conciencia momentánea llega

Como un visitante inesperado.

¡Dales la bienvenida y recíbelos a todos!

Incluso si fueran una muchedumbre de lamentos,

Que vacían tu casa con violencia

Aún así, trata a cada huésped con honor

Puede estar creándote el espacio

Para un nuevo deleite

Al pensamiento oscuro, a la vergüenza, a la malicia,

Recíbelos en la puerta riendo

E invítalos a entrar

Sé agradecido con quien quiera que venga

Porque cada uno ha sido enviado

Como un guía del más allá." 

-Rumi, poeta Sufi del siglo XIII-

Un viaje de regreso a la No-Dualidad

En una época atravesada por las polarizaciones aparentemente irreconciliables, el I Ching ( primero conocido como I Zhou o los Cambios de los Zhou) es una invitación de regreso a la no-dualidad. 

A diferencia de otras propuestas, su estudio-práctico no requiere alcanzar un estado de iluminación ni un grado de elevación espiritual determinados para que podamos aproximarnos a niveles de conciencia más integradores. Basta vivir y aceptar la dualidad como el único lenguaje con el que percibimos la realidad, pero “teniendo presente” en todo momento que esa percepción es apenas una parte del Todo. Poner en práctica lo que vamos estudiando en el I Ching lleva inexorablemente al derrumbe "per se" de la mayor parte de nuestros sistemas de creencias a los que estuvimos aferrados, sobre todo aquellos que se fundaron en las luchas del "bien" contra el "mal", cuna de la cultura del miedo.

Figura 1: "El Tao produjo al Uno, el Uno produjo al Dos, el Dos produjo al Tres, el Tres produjo las diez mil cosas" 

Si bien a Occidente nos llegan versiones basadas en el I Zhou que se popularizan - que se remontan aproximadamente a unos 1200 años a. C, aproximadamente; su uso oracular y su cosmovisión datan de unos 4000 o 5000 años atrás, de cuando no estaban bajo el dominio de los poderes gobernantes.

El I Ching que llegó a nuestras manos es lo que quedó después de pasar por rigurosos filtros a los que fue sometido. En sus textos puede notarse una clara intencionalidad de difundir una ideología determinada, funcional a los poderes dominantes, hecho que se reforzó con los anexos adjudicados a Confucio (551– 479 a. C.), quien tenía por modelo político y social justamente la Dinastía Zhou.

Gracias a que el lenguaje de los símbolos sólo puede expresarse en metáforas y analogías, los sesgos de aquella visión restringida que heredamos están siendo paulatinamente puesta entre comillas, para dar lugar a lo que originalmente es el verdadero valor de los símbolos, un lenguaje universal que no le pertenece a un grupo ni a una época solamente, sino a la humanidad como un Todo atemporal.

Menciono esto para prestar mucha atención a la hora de hacer nuestras interpretaciones y no caer en la trampa de buscar a los "buenos y malos" de una situación dada, por más que muchos de los textos que podamos leer estén cargados con este tipo de connotaciones. Recordemos que la mayoría de las traducciones a las que tenemos acceso, fueron realizadas por religiosos occidentales que fueron a China, tal vez a evangelizar y volvieron "evangelizados" por el I Ching.

Un ejemplo muy concreto de lo que trato de trasmitir se explica desde el comienzo. Los caracteres Yin y Yang que fueron incorporados por el taoísmo (entre los siglos VI – IV a. C.), originariamente hacían referencia a uno y otro lado de una única montaña. Se le llamaba Yin al lado sombrío y Yang al soleado. Es a partir de esto que se desprendieron todas las deducciones posibles al respecto: Yin = húmedo, frío, femenino, absorción, "negativo" etc. y Yang = Seco, cálido, masculino, penetración, "positivo" etc. Fuerzas opuestas-complementarias que dependen una de otra para poder existir y en constante alternancia. La tierra es Yin con respecto al Sol que es Yang, pero la tierra será Yang con respecto a la Luna que es Yin.

Negativo y Positivo deberían tomarse como polaridad y no como un juicio de valor. Es como si alguien dijera sobre la polaridad de una batería refiriéndose a uno de sus bornes como "bueno" y al otro como "malo". Para que una simple lámpara pueda iluminar o hasta una estación espacial pueda operar, todos sus circuitos eléctricos y electrónicos serán alimentados por corrientes Negativas y Positivas. Lo mismo trataron de expresar aquellos que crearon este lenguaje, varios milenios antes de que descubriéramos la electricidad.

Asociar la polaridad Yin = negativo = malo, daño, etc. es un error mayúsculo repetido hasta el cansancio.

Por este mismo tipo de deformaciones, terminamos creyendo en los "buenos" y "malos" hexagramas, vicios que nos tocará eliminar una y otra vez si lo que nos interesa es llegar a percibir la verdadera potencialidad de este inmenso legado.

Las sentencias que puedan leerse como favorables o desfavorables en el I Ching hacen referencia al equilibrio o desequilibrio entre dichas polaridades. Responde a las matemáticas que rigen esta cosmovisión y no a las doctrinas morales posteriores que terminaron por teñir sus contenidos.

Antes de ser conocido como I Ching, se lo mencionaba con el ideograma Yi ‎易 que significa "fácil y cambio". Pero antes de eso, en lo que se dio a conocer como Huesos Oraculares, ese ideograma era bastante diferente y probablemente tuvo el significado de "dar, conceder" sin connotaciones religiosas.

Figura 2: Las inscripciones en huesos oraculares (en chino:甲骨文, pinyin : jiǎgǔwén ) son los caracteres existentes más antiguos de China. Junto con los caracteres egipcios en papiro y las tabletas de arcilla de Babilonia, esta escritura antigua es considerada como una de las reliquias culturales más preciadas en la historia humana. Dichas inscripciones se refieren principalmente a las descubiertas en las ruinas de la dinastía Yin, es decir, los caracteres inscritos en los huesos o caparazones de tortuga de la dinastía Shang de China 

Lo más interesante de todo esto quizás sea la "intención" que se manifiesta en estos ideogramas. El Yi quiere darnos, concedernos la posibilidad de cambiar. Hace énfasis en que se produzca un "cambio favorable" y que sólo puede suceder, primero asumiendo que CAMBIAR es un verbo, segundo, que sólo integrando a los opuestos-complementarios se logra ese equilibrio y armonía que determinará que sea FAVORABLE. Un concepto bien FÁCIL, pero bastante escaso en nuestros tiempos.

Figura 3: Evolución del ideograma Yi o I desde el Oráculo de los Huesos, pasando por la Edad del Bronce hasta la actualidad. Al principio, se observan dos jarrones, uno, sujeto por dos manos como pasándole líquido al segundo. Finalmente, se observa el ideograma actual que representa a un lagarto, camaleón o gecko.

Tal vez por todo esto la sabiduría del Yi sea única en su tipo. No es un sistema de creencias, es algo más cercano a una experiencia personal no-dogmática y disponible para cualquiera, apta para conocer lo macro, lo micro y lo nano. Un modo de abordar, desde otras perspectivas, el mundo material, psíquico o espiritual prescindiendo de intermediarios, intérpretes, gurús, profetas e instituciones que se adjudiquen la potestad de sus conocimientos y sabidurías.

Los cambios son inevitables, acompasar con ellos es opcional. Buen viaje!!

Fuentes:

https://es.wikipedia.org/wiki/Lao-Tse
http://spanish.china.org.cn/culture/txt/2013-12/19/content_30944685.htm

http://www.itcn.nl/serendipity/archives/111-Working-with-Yi-a-change-for-the-better.html